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Colección Temas de
psicoterapia

Encuentro con la Psicoterapia
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Jean-Marie Delacroix

No cabe duda que el azar determina de un modo increíble nuestras vidas. Tengo entre mis manos este libro, originalmente escrito en francés por Jean-Marie Delacroix, a quien conocí en el último Congreso Internacional de Terapia Gestalt celebrado en Córdoba, Argentina, en 2007. Se trata de un libro verdaderamente gestáltico, fascinante por las historias que se cuentan. Profundo porque cala hondo en el tema que quiere compartir con los lectores que tienen la paciencia de seguir un camino en distintos medios de transporte: no es fácil pasar de una cómoda travesía en un globo aerostático a una lancha con motor fuera de borda que se desplaza rauda entre botes, veleros y transatlánticos, y continuar en un hermoso tren que se desliza por una silenciosa llanura, dentro del cual tenemos tiempo para darnos cuenta de que seguimos dentro de la misma estructura que teníamos cuando iniciamos la travesía: nuestro propio cuerpo. Los cambios de panorama han sido increíbles; los medios de transporte, posiblemente adecuados a los diferentes paisajes.

El largo recorrido que hace el autor para explicar cómo y dónde y con qué maestros se acercó a la Gestalt, me llevó a recordar mi propio recorrido y darme cuenta de cuántos elementos pueden estar presentes en el desarrollo y transmisión de un método, una teoría, una filosofía, y cuánta coincidencia puede haber en la búsqueda de caminos y modos de acceder a realidades diferentes. Y, curiosamente, son los caminos elegidos y por los que transitamos los que nos permiten encontrarnos. De donde vengamos y hacia donde nos dirijamos no hace diferencia alguna.

Jean-Marie Delacroix excursionó por la Gestalt vivencial de Fritz Perls con gestaltistas de la Costa Oeste, se conectó con chamanes y conoció el efecto de los psicotrópicos, entendió y vivió la realidad diferente de las terapias de grupo de los amerindios y de grupos en México. Nos muestra una verdadera antropología gestáltica, profunda y seriamente desarrollada... Y, como buen francés, volvió al orden y la Teoría del Self, absolutamente alineado con la Escuela francesa de Gestalt, y como esta es una amplia y buena teoría con la que se puede explicar todo lo vivenciado, Jean-Marie hace un extenso recorrido describiendo los diferentes aspectos y pasos a seguir en esta psicoterapia, siempre referidos a la Teoría del Self y citando ampliamente el libro de Perls, Hefferline y Goodman, que en español ha sido publicado hace tres años, pese a que se publicó en 1951.

El esfuerzo de Jean-Marie es grande y sincero, y percibimos la dificultad desde el impactante momento, cuando absolutamente centrado en lo organísmico, se enfrenta a la increíble realidad de darse cuenta que estaba vivo gracias a que otro —que había muerto— le donó su hígado.

“Perder un ÓRGANO VITAL Y CONTINUAR VIVIENDO con el órgano de otro, gracias a que éste ha muerto, es un acontecimiento impresionante que trastoca toda la vida, toda la organización profesional, el sistema de valores, y que te hace volver a preguntarte por el sentido de la vida y la forma en que has manejado tu historia hasta el momento. Esta experiencia me ha llevado a vivir con intensidad y conmovedoramente, en lo real, y no de manera metafórica, la relación con el uno mismo, con el otro, con el extranjero”.

Y, como es absolutamente obvio, lo lleva a lo más medular de la Gestalt: lo organísmico.

Inmerso en la Teoría del Self, pareciera que primero se pregunta por la relación organismo-entorno y desde ahí da una gran vuelta tratando de dar una comprensión de la enfermedad de acuerdo a esta teoría. Incluso cita el enfoque que yo misma he propuesto como ejemplo, y suponiendo la base de este enfoque en el psicodrama y el juego de roles, no como lo hemos mostrado innumerables veces: partiendo de lo organísmico y lo autoestructurante en Terapia Gestalt, como fue puesto en primer plano por Perls desde su primer libro, Yo, Hambre y Agresión.

Es obvio, para mí, que la experiencia de trasplante de hígado que sufrió Jean-Marie Delacroix lo conectó fuertemente con su propio organismo, y como él mismo recuerda una cita de Freud, “El Yo es, en primer lugar y antes que nada, un yo físico” (p. 351). En esas circunstancias, la relación que se establece es tan compleja que se comprende qué es lo que llevó a este autor a ampliar el campo de conciencia en la Terapia Gestalt, no sólo mostrando lo complejo de la relación terapéutica, lo que describe como la “tercera historia”, sino agregando nuevos elementos en el trabajo gestáltico con los sueños, y dándose cuenta cómo una enfermedad o síntomas pueden ser “una tentativa de autorregulación organísmica”.

Después de la verdadera magia que es esto del trasplante de un órgano, cómo no relacionar la terapia con los trances chamánicos, a los que él asistió, a las Sesiones de Grupo, a las experiencias con psicotrópicos, a un mundo que no cabe en teoría alguna y que nos abre la mente y nos hace darnos cuenta de lo ínfimo y limitado de nuestros conocimientos, y tal vez por eso se nos hace tan necesario aferrarnos a las pocas certezas que nos habitan.

Una de estas certezas que persisten en mí es aquello de que nuestro cuerpo es absolutamente sabio y nos guía magistralmente, si sabemos escucharlo. Jean-Marie quería hablar conmigo cuando nos encontramos en Córdova. Mucha gente, mucho ruido, poco espacio; apenas nos contactamos, lo suficiente para sentir su calidez y la de su esposa. Nada para permitirme conectar con la tremenda experiencia que entraña un trasplante, más aún de un órgano como el hígado, al que por tantos años se lo creía incapaz de aceptar que se le sacara ni un pedazo, incapaz de regenerarse, y que después nos ha mostrado su extrema generosidad y su capacidad de crecer y transformarse en un órgano completo. Y ahora, con este libro en mis manos, me doy cuenta del posible mensaje del hígado de Jean-Marie. Haciendo una analogía con el hígado, se me ocurre pensar en lo variado e importante de las experiencias vividas por Jean-Marie, la buena asimilación de todas ellas, y sin el suficiente tiempo para ordenarse y separarse unas de otras, manteniendo su especificidad y su noción de totalidad.

Es que el hígado es un aventurero, un creador, un artífice. En todo pone algo de sí, y no por ello deja de ser el más grande empresario que habita nuestro cuerpo; es por eso que él puede ser extremista: fabrica lo amargo y lo dulce. Y ese magistral orden requiere tiempo y espacio. Y el nuevo hígado de Jean-Marie se ha tomado el tiempo para ordenar la casa. Esto es un regalo para todos.

El nuevo hígado de Jean-Marie le marcó el territorio y le permitió poner cada una de sus experiencias en un contexto, en un espacio. Conciliando, abriendo espacios de tolerancia y hasta de perdón. El hígado anterior recorrió todos los caminos; el actual sabe que todos esos caminos existen y vive en armonía con todos. Siempre supo que era extremista, que podía fabricar lo amargo (la bilis) y lo dulce (la glucosa). Que sabe nutrir y desintoxicar. Todo en orden y cuando corresponde. Así es el libro que tienen entre las manos: nos alimenta y nos nutre y nos permite dejar —sin necesidad de entender— lo que no podemos asimilar con facilidad.

El nombre original de este libro es “La Tercera Historia” y se refiere a la compleja relación que se produce entre el terapeuta y el paciente. La tercera historia es la relación misma, que no se comprende en toda su complejidad hablando de transferencia y contratransferencia, al estilo que yo misma lo hice en uno de mis primeros aportes a la Terapia Gestalt[1] y cuando cuidaba a la Gestalt de la descalificación por parte de los psicoanalistas.

La riqueza y profundidad con que Jean-Marie muestra lo que es este proceso es incomparable y se comprende la extrema necesidad de tener grupos de supervisión permanentes. Como él dice: “Estamos en el paradigma de la subjetividad, de la inter-subjetividad, de la búsqueda en conjunto, del co-pensamiento, de la co-creación; esto nos hace comprometernos en la relación y estar dispuestos a acoger lo que viene sin que se lo haya premeditado o previsto, para dejarse sorprender, despistar, aceptar perderse algunas veces, y a no comprender nada, estar en la divagación, para ir mejor hacia, mejor al encuentro de...” (p. 472).

Tener lo que nosotros llamamos una actitud, un modo de estar absolutamente fenomenológico, y que conseguirlo es el mayor desafío para nuestros alumnos de Gestalt recién salidos de las universidades y con una mirada y un método todavía causalistas.

Jean-Marie nos aporta relatos, entrevistas, experiencias personales, con una honestidad y simpleza conmovedora que nos hace darnos cuenta de su real maestría.

“Quiero relatar ahora un momento particular de mi búsqueda interior por el chamanismo en la Amazonia. Siempre he mantenido mucha discreción sobre este momento, porque es muy íntimo. Durante un ritual de cura en el que los presentes están en un estado de conciencia ampliada, uno de los chamanes se me acerca para cantar un ‘izaros’, canto de sanación cuyas vibraciones sonoras cree que serán buenas para mí en ese momento. Estamos sentados uno frente al otro, en tierra, en la penumbra. Dejo que la melodía me conmueva, penetre mi piel, entre en mi cuerpo. Me invade completamente y experimento un intenso bienestar físico y psíquico. Adivino su cuerpo cantando ante mí. Y tengo la sensación de que mi cuerpo se difumina, desaparece, y me siento muy bien así. Después se difumina y desaparece el cuerpo de él y yo ‘veo’, sólo veo esta relación, y es como un momento de gracia. Y me acontece una especie de mantra en la cabeza. La relación es Dios.

“Dios, el Creador, como dicen los amerindios; el uno mismo, como dicen los orientales; lo Numinoso, por retomar la expresión de K.G. Dürckheim; la Inteligencia de la Naturaleza, como dicen otros. Poco importa el nombre que se le dé según las culturas y las épocas. En todo caso, se trata de algo que no se puede nombrar y que remite a esa energía primordial que nos supera y de la cual sólo se puede hacer la experiencia una que otra vez en la vida.

“He ‘visto’ la desaparición de nuestros dos cuerpos como la disolución del ego en el sentido budista del término. Cuando el ego desaparece, se muestra lo esencial: sólo subsiste la relación más allá de los cuerpos físicos, de las apariencias, de las representaciones. La relación en estado puro, la que no se puede nombrar, y que en la tradición judía remite a aquel que no se puede nombrar, a eso que no tiene nombre y que está más allá de la relación de materia a materia y de afecto a afecto.

“La relación es Dios. He recibido esta enseñanza. Corresponde que ahora haga algo”.

Al ser traducido este libro al castellano y publicado por Editorial Cuatro Vientos, que editó los libros de Perls aparecidos cuando él, más allá de ser un gran terapeuta era un verdadero chamán, tengo la impresión de que Jean-Marie Delacroix se ha acercado al maestro y ha hecho más que algo: ha entregado un mensaje de reconciliación y apertura a la gran familia gestáltica.

Adriana Schnake Silva
Manao, Chiloé
Junio 2008